Ce billet est en lien avec le séminaire Sociologies contemporaines de l’EHESS. Chaque semaine au premier semestre des Master 2, un chercheur est invité à venir présenter une recherche sociologique qui a fait l’objet d’une publication récente. Les étudiants préparent ces séances et produisent de courts textes afin de contextualiser les recherches de ce chercheur, et d’alimenter les réflexions autour des travaux présentés.

La Rédaction

Auteur du billet: José Dario Rodriguez, Master Sociologie, EHESS, Paris.

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« Le texte que l’on va lire est celui du dernier cours de R. Aron au Collège de France, prononcé le 4 avril 1978. (…) Tel qu’il est, il donne une idée  fidèle de la perspective politique de R. Aron au soir de sa carrière universitaire »  (R. ARON, « Liberté et égalité », 2013, p. 27.)
 
Sans vouloir être exhaustif dans la description des évènements historiques de la fin des années 1970, il est pourtant nécessaire d’énoncer quelques faits politiques, idéologiques et sociaux de cette époque pour s’approcher de la manière dont Aron expose ses idées lors de cette dernière conférence au Collège de France. Avant d’énumérer quelques évènements, il faut commencer par dire que le contexte politique est marqué par la guerre froide. Du côté social, on constate l’existence de nombreux mouvements animés par des jeunes tout au long des années 1960-1970. Depuis 1968 ils contestaient, entre autres, l’inégalité des sociétés capitalistes marquées par un modèle économique injuste et l’oppression des pouvoirs publics représentés par les gouvernants et les institutions étatiques.Dans un tel panorama (bien sûr incomplet), on pourrait dire qu’au niveau idéologique, les notions d’égalité et de liberté venues de l’Est semblaient peut-être plus concrètes et moins injustes que celles d’Occident. Cela mettait en question non seulement les régimes politiques de l’époque, mais le système démocratique même, fondé précisément sur les idées de liberté et d’égalité depuis son origine historique dans la Modernité (1).

C’est dans ce contexte qu’Aron s’interroge sur le devenir des démocraties libérales. L’auteur construit ses arguments à partir d’un dialogue avec la philosophie et d’un regard empirique sur les faits qui, à son avis, montraient la possibilité d’harmonisation entre les idéaux de liberté et d’égalité en Occident.

 

1.      Introduction

D’après Aron, il convient de parler « des libertés », au pluriel. C’est dans le concret qu’on constate l’existence de certaines libertés. « Nous jouissons tous de certaines libertés, et nous ne jouissons jamais de toutes les libertés » (p. 29). En ce sens, et par rapport aux définitions, aux explications et aux interprétations sur la liberté issues de la philosophie moderne comme celles de Hobbes et de Montesquieu à partir de la notion de l’Etat de Nature (2), Aron dira simplement qu’il vaut mieux « ne pas se reporter à la situation des hommes dans l’âge paléolithique que nous connaissons mal, mais plutôt se référer à ce que nous connaissons à la fois dans les petites sociétés néolithiques et dans nos sociétés » (p. 31). « Poser ou déduire la liberté dans l’abstrait (3) ne signifie pas grand-chose »(p. 32). C’est pourquoi il faut chercher le contenu des libertés dans un contexte concret et commencer par ce que « nous connaissons » (p. 31). On constate donc le caractère empirique de cette recherche aronienne. Empirique si l’on veut à partir de la philosophie moderne, ou peut-être empirique en termes classiques aristotéliciens si l’on regarde dans le début du livre premier de la Métaphysique où ce philosophe montre l’origine de la connaissance humaine : « Tous les hommes ont un désir naturel de savoir, comme le témoigne l’ardeur avec laquelle on recherche les connaissances qui s’acquièrent par les sens » [980a – Trad. Victor Cousin]. Aron va précisément « essayer de voir le contenu de nos libertés, dans le panorama de nos pays ‘démocratiques, prospères et libéraux’ » (p. 33).

 

2.      Les libertés dans les démocraties libérales

D’après cette remarque méthodologique, nous parlerons de trois types de liberté (reconnues et garanties par le pouvoir public) dans les sociétés démocratiques. Le premier type correspond aux libertés personnelles, divisées à leur tour en quatre catégories, à savoir : la sûreté ou la protection des individus, la liberté de circulation, la liberté de choix d’emploi ou de travail et la liberté religieuse. Cette dernière est extensive et équivalente aux libertés d’opinion, d’expression et de communication. Le deuxième type correspond aux libertés politiques : voter, protester, se rassembler. Le dernier type se composedes libertés sociales : liberté d’être soigné, de s’instruire et liberté des collectifs (syndicats).

Ces libertés peuvent être considérées à la fois comme formelles ou matérielles (réelles). En ce qui concerne les libertés personnelles, Aron va dire qu’elles sont les libertés réelles par excellence, tant qu’elles correspondent à « notre manière normale de vivre » (p. 37). Pour les libertés sociales l’auteur considère qu’elles sont aussi des libertés réelles, mais en tant qu’elles sont des conditions à l’exercice de certaines libertés. Pour les libertés politiques, la classification devient un peu plus complexe surtout quand on pense, par exemple, au droit de vote. Ce droit a à la fois une valeur symbolique et une efficacité indirecte (dans le champ symbolique on est égal et libre au moment des élections, et dans celui de l’efficacité le fait qu’il y ait des élections prévient la violence qui peut se déclencher dans la lutte pour le pouvoir hors d’un système démocratique). Néanmoins le fait de voter « ne donne pas nécessairement au peuple le sentiment de se gouverner lui-même » (p. 39).

On peut dire avec Aron qu’après les expériences du XXe siècle, « les libertés politiques sont les plus symboliques mais, à la fois, la condition essentielle des autres libertés » (p. 39). Ce sont des libertés qui se définissent à la fois grâce à l’État et contre lui ; par les résistances contre les abus de l’État. Et cela, uniquement dans le cadre des États démocratiques, qui ne sont ni partisans ni peuvent être confondus avec une religion ou une idéologie.

 

3.      Conscience de la liberté et représentation de la « bonne société »

Après cette présentation descriptive des libertés, Aron reconnait qu’il a laissé de côté, de manière intentionnelle ces deux éléments : conscience de la liberté et représentation de la « bonne société ». Il est vrai qu’on peut constater l’existence de certaines libertés dans nos sociétés, tel que l’on a vu ; mais « se sentir » libre répond à certaines conditions ou circonstances qui sont multiples et variables. Par rapport à ce sujet, l’auteur dira que « la conscience de la liberté ne se sépare pas de la conscience de la légitimité de la société » (p. 42) où les facteurs déterminants seront le degré d’inégalité ressenti par la population, le système d’autorité et l’ « idéologie ». Cette dernière, se définie comme la « représentation idéologique de ce qu’est une ‘bonne société’ » (p. 42).Aron laisse de côté aussi le problème de la liberté de la collectivité elle-même, la liberté du groupe dans son ensemble. Il le fait même en ayant conscience que, « dans l’Antiquité grecque, la liberté des cités était primordiale. La liberté par excellence » (p. 43).

Finalement, l’idée de l’auteur avec cette présentation des libertés, de manière empirique et historique, est de faire un résumé de ces libertés qui couvrent à peu près l’ensemble de ce que l’on comprend en Europe comme l’essentiel des libertés (voir, p. 44).

 

4.      Enjeux philosophiques et expériences de la liberté

En ce qui concerne les expériences de la liberté (ou plutôt des libertés), on distingue depuis le XIXe siècle et au long du XXe, deux approches prédominantes et en concurrence : libertés politiques (démocrates) et libertés sociales (socialistes). Aron essai de montrer la contradiction du régime soviétique, qui préconise la construction d’une société sans classes (égale et libre), mais en accordant le pouvoir à un seul Parti et à une minorité qui se confond avec l’État lui-même. À son avis, les conséquences sont évidentes, à savoir : la réduction, la violation et l’élimination des libertés personnelles.

En ce sens et dans ce contexte l’enjeu philosophique est au cœur de l’État démocratique même. Étant fondé sur des doctrines philosophiques qui ont inspiré le libéralisme moderne, face à l’absolutisme d’une religion, on voit comment le libéralisme se tourne aujourd’hui (1978) contre l’absolutisme d’une idéologie.

 

5.      Le refus total de la société comme nouvelle façon de penser

Ce qu’Aron voit à son époque n’est pas la recherche de la ‘bonne société’ mais le « refus de la société existante » (p. 53), issu d’une idéologie, répandue parmi les jeunes, marquée par la « détestation du pouvoir en tant que tel » (p. 52). Ils trouvent que le pouvoir est l’essence de l’inégalité sociale existante. C’est pourquoi d’après eux il faut éliminer le pouvoir. La communauté du village, plutôt anarchique, devient l’idéal d’égalité. Aron trouve des inconsistances chez les philosophes qui soutiennent ces idées ; ils contestent le Goulag, mais n’aboutissent pas à l’acceptation des sociétés libérales. Il critique aussi ceux qui idéalisent la « communauté du village », la communauté étroite, sans se rendre compte que pour aller de l’anarchie au despotisme il n’y a qu’un pas à faire. Ils considèrent donc le libéralisme comme la somme du pluralisme des libertés et des pouvoirs avec un système autoritaire (évident dans la vie professionnelle ou économique). Et c’est CE libéralisme critiqué par Aron qui est considéré par beaucoup comme l’essence de l’oppression (voir p. 53).

 

6.      Liberté politique et liberté philosophique

Jusqu’ici la liberté a été considérée comme une sorte d’ « action intentionnelle, l’action qui a comporté le choix et qui suppose pour l’individu la possibilité de faire ou de ne pas faire » (p. 54). Pourtant, la philosophie donne à la liberté un sens plus riche et précis. D’après Montesquieu la liberté est l’« exercice de la volonté » (maîtrise de la raison et de la volonté sur les passions), issu d’une pensée réfléchie. Le problème de cette définition est qu’on risque de confondre la politique avec la philosophie.

De toutes manières, d’après Aron, elles coïncident car la politique et la philosophie prennent “l’homme raisonnable” comme leur hypothèse principale. Pour elles, l’homme n’est pas bon par nature, mais lorsqu’on considère l’homme comme un être raisonnable, on se trouve devant un homme libre obéissant à la Raison, et grâce à cette liberté, il devient« citoyen » et accepte les lois de la société. En suivant la pensée kantienne, on dirait qu’ « il obéit à lui-même » (55) et qu’à partir de cette obéissance il s’insère dans la « bonne société », conçue à partir des commandements de la raison. (Pour expliquer à l’oral – « Le civisme n’est pas la même chose que la moralité, même si le civisme est une partie de la moralité »). Or, aujourd’hui la liberté est conçue comme « libération des désirs » (55). Aujourd’hui l’ennemi est l’État, le pouvoir comme ennemi des désirs individuels (institutions, interdits). L’individu est compris comme être de désir plutôt que comme être raisonnable.

 

En ce sens, Stuart Mill disait dans son ouvrage « On Liberty » que la liberté existait si elle ne nuisait pas aux autres (56). Il parlait d’une sorte de « Légitimité pour l’individu de vivre à sa manière ». Ainsi, les conduites mal vues appelaient immédiatement la censure morale, mais non pas une intervention quelconque des pouvoirs publics. Par contre, nous assistons aujourd’hui à une espèce de libération du principe de plaisir, d’éros, qui se trouve à l’origine de ce qu’Aron nomme la « crise morale des démocraties libérales » (56). Pour comprendre cette notion de « crise morale », Aron fait une distinction sous le principe que toutes les sociétés et tous les régimes cherchent à avoir une légitimité et un idéal. En ce qui concerne la notion de légitimité l’auteur signale qu’en Europe Occidentale c’est un fait à peu près réussi. En revanche, il n’a pas un avis pareil sur l’idéal. A cet égard, il souligne qu’on a oublié la notion de « vertu », comprise dans le sens aristotélicien du citoyen vertueux comme idéal de la société libre. Cet idéal est de plus, associé à une responsabilité des citoyens envers la société même dont ils font partie. Aron souligne l’importance de ces responsabilités ou « devoirs citoyens » disparus. Ce sont les raisons pour lesquelles Raymond Aron signale qu’en Europe Occidentale la crise des sociétés démocratiques n’est pas de l’ordre de la légitimité, mais une crise morale dans le sens d’un manque, ou plutôt d’un oubli de la vertu comme idéal citoyen.

 

 

Ce billet est en lien avec le séminaire Sociologies contemporaines de l’EHESS. Chaque semaine au premier semestre des Master 2, un chercheur est invité à venir présenter une recherche sociologique qui a fait l’objet d’une publication récente. Les étudiants préparent ces séances et produisent de courts textes afin de contextualiser les recherches de ce chercheur, et d’alimenter les réflexions autour des travaux présentés.

La Rédaction

Auteur du billet: Francesca Rossi, Master 2 Sociologie et Statistique, EHESS, Paris.

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L’édition « Liberté et égalité » a été établie et présentée par Pierre Manent, que nous avons l’honneur d’accueillir aujourd’hui. Pierre Manent est normalien, agrégé de philosophie, directeur d’études à l’EHESS depuis 1992 et, aujourd’hui, auprès du Centre de recherches politiques « Raymond Aron ».
Dans sa préface, intitulée «La politique comme science et comme souci », il nous introduit à la pensée et à la perspective (ou mieux à la « réflexion ») politique, philosophique et sociologique d’Aron au soir  de sa carrière universitaire. Pierre Manent explicite, de la manière la plus pertinente et appropriée, l’esprit du texte, édité – nous le rappelons – à partir d’une dactylographie extrêmement fautive.

 

 

L’auteur de la préface y retrace les premières années de la formation d’Aron, qui déjà mesurait avec « de plus en plus d’acuité nourrie d’anxiété, combien le sort des hommes dépend de la manière dont ils conduisent leur vie politique » ; il évoque l’expérience allemande « le pays qu’il aimait, mais qu’il vit rejeter les principes élémentaires de la vie européenne »2 ; il revit en esprit les années de son âge mûr, de la soutenance de sa thèse de philosophie en 1938, à l’entrée dans la vie adulte avec la présentation d’une communication devant la société française de philosophie intitulée «Etats démocratiques et états totalitaires », jusqu’à la fin et à la prononciation de ce dernier discours, lequel, explique-t-il, appartient à l’autre extrémité de la carrière de Raymond Aron. Il s’agit d’un texte rédigé dans un moment où les circonstances étaient évidemment bien différentes de celles qui prévalaient 40 ans auparavant, lorsqu’Aron intervint devant la Société française de philosophie.
Comme il l’a déclaré à plusieurs reprises, ce texte est caractéristique de l’anxiété d’Aron dans sa dernière période face à l’anomie et/ou à la perte d’éléments d’orientation collective dans les sociétés libérales et démocratiques2. En effet, Aron interroge la « crise morale des démocraties libérales » (Manent).

Ceci nous conduit, en tant que groupe de travail, à poser les questions suivantes : Nous vous (re)posons la question des places relatives de la philosophie et de la sociologie : la balance s’inverserait-elle chez Aron? Ce ne serait plus une sociologie au service de l’argumentation philosophique, mais une philosophie éclairant la pensée sociologique. L’horizon de toute pensée sociologique est-elle critique, dimension tangible lorsque Aron s’annonce « [l’]observateur des sociétés dans l’histoire » ? Somme toute, au prisme de la pensée d’Aron, qu’est-ce que la philosophie peut, ou doit, nous apporter (à nous, jeunes sociologues en puissance) ?
Ensuite, une deuxième question, qui pourrait paraître une remarque d’ordre purement stylistique, mais qui « cache » une question d’ordre substantiel. Elle concerne le choix du titre de l’ouvrage : pourquoi avoir choisi le titre «Liberté et Egalité » si ce dernier concept n’est abordé que vers la fin du discours ? Est-ce que finalement la réflexion sur la liberté n’est pas un moyen pour Aron de critiquer notre conception de l’égalité si ce n’est la place de l’égalité dans notre conception politique moderne ?

Pour conclure, dans ce dernier cours donné au Collège de France le 4 avril 1978 et consacré aux libertés, Aron fait entendre l’inquiétude civique qui ne l’a jamais quitté, ressort de sa vie de pensée et d’action. Comme Pierre Manent le dit, « de bien des manières Aron parle de nous : qu’il s’agisse de la liberté détachée de tout critère, de la légitimité démocratique très généralement reconnue, de l’absence d’une notion acceptée de la vertu ou du bien commun, nous nous reconnaissons ». Dans cette optique, « Trente ans après, que reste-t-il de la pensée de Raymond Aron aujourd’hui ? » Comment est-ce que on pourrait (ré)-examiner le contexte historique moderne et contemporain à la lumière de la pensée d’Aron ?

 

 

Ce billet est en lien avec le séminaire Sociologies contemporaines de l’EHESS. Chaque semaine au premier semestre des Master 2, un chercheur est invité à venir présenter une recherche sociologique qui a fait l’objet d’une publication récente. Les étudiants préparent ces séances et produisent de courts textes afin de contextualiser les recherches de ce chercheur, et d’alimenter les réflexions autour des travaux présentés.

La Rédaction

Auteur du billet: Camille Chevrier, M2 Sociologie Générale, EHESS, Paris

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Yves Cohen est directeur d’études à l’EHESS et fait partie de l’équipe de recherche Prato (Pratiques, travail, organisation). Il a travaillé comme ouvrier au début des années 1970, entre autres chez Peugeot. Il obtient une maîtrise d’histoire en 1976 sur la naissance du syndicalisme de masse dans le pays de Montbéliard en 1917-1918. Il soutient en 1981 sa thèse sur « Ernest Mattern, les Automobiles Peugeot et le pays de Montbéliard industriel avant et pendant la Guerre de 1914-1918 ». En mai 1968, il participe aux contestations, et se décrit alors comme étudiant maoïste.

Yves Cohen travaille sur l’histoire de l’action au XX^e siècle et il attache une grande importance à la méthodologie : analytique des pratiques, ethnographie historique, pragmatique historique, histoire des circulations, histoire connectée, études croisées, interaction située, cognition distribuée. Le siècle des chefs est le résultat d’une recherche de plus de vingt ans sur l’histoire du commandement et de l’autorité dans quatre pays (Allemagne, Etats-Unis, France et Union soviétique). L’auteur appuie son propos sur l’étude empirique des chefs et de leurs pratiques, et traite à la fois l’histoire des techniques (aussi bien matérielles qu’intellectuelles ou sociales) et l’histoire culturelle.

La figure de chef, à la fois nationale et transnationale, s’est dessinée au cours du XXème siècle, un siècle particulièrement marqué par une réflexion sur le commandement, la gouvernementalité et l’autorité. Cette réflexion se veut multiforme et s’appuie notamment sur l’idée d’un « besoin de chef ». En explorant divers domaines d’activité, de l’industrie à la politique, en passant par l’armée, ainsi que la psychologie et la sociologie, Yves Cohen retrace l’histoire des pratiques discursives et opérationnelles entourant le concept d’autorité.

Remarquons l’importance de l’héritage de la réflexion foucaldienne sur la gouvernementalité, dont la particularité est de s’intéresser aux écrits sur la manière de gouverner plus que sur la manière de gouverner elle même.

 

 

Le siècle des chefs est un ouvrage historique qui s’attache à faire une histoire du commandement et de l’autorité sous deux angles différents :

• Partie 1: Il s’agit tout d’abord de faire une histoire des théories, de revenir de manière large sur les différentes disciplines ayant pris pour objet le « chef » et l’ « idée de chef » ;
• Partie 2:  Yves Cohen propose une histoire des chefs en action, portée sur les pratiques de chefs.

Yves Cohen propose ainsi d’étudier à la fois les discours et les actes. Il prévient dès l’introduction le lecteur de son choix de ne pas traiter des questions suivantes : l’opposition au chef et au commandement, ainsi que l’obéissance et ses pratiques.

 

Partie 1: une histoire des théories du commandement et de l’autorité (1890 – 1940)

 

A)    Réflexion sur les bornes chronologiques

L’année 1890, marque l’apparition des réflexions sur l’autorité et le commandement dans le champ industriel, dans celui de l’armée et de la politique. La figure du chef existait bien avant cette période, mais aucune problématisation systématique de cette figure n’avait été menée, et la figure du chef n’était pas nommée comme telle.

 Question 1: pourquoi s’arrêter en 1940 ? Quelle justification historique, en termes de disponibilité des sources, d’intérêt heuristique, etc.?

Ce moment correspond au développement d’une série de doctrines dans lesquelles s’insère le management :

• Scientific management
• Psychologie sociale (Tarde)
• Bolchevisme

Yves Cohen croise ces différentes sources au cours de sa réflexion.

 

B)    Réflexion sur la manière de nommer, l’importance du langage, l’usage des termes

« Une des raisons qui ont rendu jusqu’à présent impossible un champ d’études international, pluridisciplinaire et critique sur le chef, le leadership, l’autorité, est d’ordre linguistique » (p. 41).

La maîtrise des différentes langues dans les quatre pays étudiés a permis à Yves Cohen de mener une étude d’importance dans différents pays. Il identifie deux principaux problèmes : « l’intertraductibilité » du leadership et la distinction entre authority et autorité.

Nous nous proposons de revenir sur le problème de l’intertraductibilité du leadership. Différents termes sont utilisés dans les quatre pays :

• « Fürhung »  pour Allemagne
• « Leadership » pour les Etats-Unis
• « Conduite »/ « commandement » pour la France
• « Rukovodstvo  » (leadership) – « nachal’stvo »  (commandement) pour la Russie.

Ainsi, ce n’est pas la notion de leadership mais de directing qui correspond au commandement. To lead ne signifie pas commander mais diriger, guider. L’idée de leadership a une connotation moins formelle, et renvoie à la fois à l’organisation et à l’administration. La notion de leadership est donc plus englobante que celle de commandement. Yves Cohen rapproche le terme de leader de celui de « meneur » en français, avec l’idée que le meneur émerge de la foule, contrairement au chef qui est désigné.

Après avoir relevé ces différences linguistiques, Yves Cohen insiste sur l’opérationnalité qu’il peut y avoir à comparer des termes qui sont différents, tout en ayant conscience des limites que ces comparaisons imposent. « Ce n’est pas tant que la langue n’ait aucun effet sur le développement des pratiques, bien au contraire. (…) Mais cet effet est limité, et ce sont ces limites que nous devons tracer » (p. 52).

Par ailleurs, ces comparaisons s’imposent du fait de l’importance des circulations internationales des théories à l’époque. « C’est aussi pourquoi cette étude ne respecte pas les règles classiques de la bonne comparaison : elle admet la dissymétrie des données en raison même de la grande différence entre les divers pays considérés. » (p. 65).

 

C)    Retour sur les points clés de la première partie

Yves Cohen revient sur différents aspects des théories de l’autorité et du commandement sur la période 1890-1940 dans les quatre pays considérés (Etats-Unis, URSS, France, Allemagne).

L’apparition du « besoin de chef », même s’il se traduit de manière singulière dans chacun des pays, apparaît sous différentes formes, et se renforce au début du XXe siècle et jusqu’en 1914-1918. Gustave Le Bon, en 1895, dans Psychologie des foules parle du « besoin instinctif de tous les êtres en foule d’obéir à un meneur » et affirme que « les hommes en foule ne sauraient se passer de maître ». Sigmund Freud décrit dans « Psychologie collective et analyse du moi »  (1921) le meneur de la foule comme l’incarnation du « père primitif ».

Le rôle social du chef est exploré à travers notamment la figure du général Lyautey, dans son ouvrage Du rôle social de l’officier, issu d’un courant réformateur. On parle du « devoir moral » du chef et on réfléchit sur « la conduite des hommes ». Les rôles sociaux aussi bien de l’ingénieur que des officiers outrepassent l’aspect technique pour y intégrer une action sociale et morale. On y retrouve un véritable souci de paix sociale. L’idée de reconnaissance du citoyen dans l’ouvrier/soldat/employé y est fondamentale.

Yves Cohen, dans ses travaux, insiste sur l’importance de la circulation des savoirs.

• Un exemple de la circulation entre léninisme et taylorisme.  Lénine, dans Que Faire (1902), développe l’idée selon laquelle le parti ouvrier social-démocrate doit être une organisation dont seuls les chefs soient membres. On peut établir une comparaison entre les théories de Lénine et de Taylor : ils distinguent l’action rationnelle des spécialistes et l’action d’une masse qui a besoin d’être pilotée.

Un des apports les plus forts est certainement le fait d’avoir souligné l’imbrication entre économie et politique. La nécessité de chefs politiques est, dans tous les pays étudiés, rattachée à l’économie. Les théories de l’autorité sont parfaitement imbibées de ces deux domaines d’action, et il n’est jamais possible de séparer les deux.

• Exemple: le grand démarrage de la révolution industrielle en Russie a encouragé l’idée d’une nécessité du chef. Lénine, 1902, dans Que Faire ?, exprime ce besoin du chef. Ainsi, le bolchevisme infléchit le marxisme vers la nécessité d’une professionnalisation des chefs.

Question 2: quelle est la place des autres figures du chef? Par exemple, où situez-vous dans votre analyse les places du chef religieux mais aussi du chef de famille (nous pensons notamment à une analyse de l’autorité du père dans les sociétés patriarcales)? Comment avez-vous décidé d’une délimitation des sphères publiques et privées dans votre étude du commandement et de l’autorité ? Quelle influence accordez-vous à la sphère privée sur le rôle et la mise en œuvre publics de l’autorité ? Comment avez-vous, à l’aide des sources à votre disposition, décidé d’une approche de l’autorité et du commandement centrée sur le politique et l’économique?

 Question 3: Comment expliquer les connexions entre les notions de commandement et d’autorité dans les deux sphères économique et politique? Quelle est la capillarité réelle entre monde politique et monde économique ?

La deuxième partie du livre fait le liant entre les pratiques discursives discutées précédemment et les pratiques organisationnelles sur lesquelles Yves Cohen s’attache. Cette partie pose la question de ce que la forme écrite peut nous révéler de/dans la manière de faire autorité ; et comment actions et discours peuvent être articulés.

 

Partie 2 : Les chefs en action

Les chapitres qui traitent de Staline et d’Hitler éclairent particulièrement le propos de cette partie, consacrée à leur manière de se construire en chef au travers de l’écrit. Nous tenons à souligner la grande richesse des sources manipulées.

 

A)    Le cas allemand

L’Allemagne est présentée dans un contexte de crise institutionnelle, déchue de sa puissance après la première guerre mondiale, remplacée alors par la République de Weimar en 1919. Le pays, dans sa reconstruction, met en place par le biais industriel des stratégies de commandement au travers des entreprises. Cela passe notamment par la création de chefs intermédiaires, et d’une hiérarchie qui se décompose. On parle même de « rationalisation sociale » dans les traductions pour décrire ces dynamiques. L’idée est alors d’une part, de développer l’individualisme, en poussant chaque individu dans un rôle précis, et d’autre part, d’aller à contre courant de la République de Weimar, qui prône l’universalisme et la lutte contre la révolution. C’est tout le monde industriel qui se réorganise, l’autorité passant par la place de l’ingénieur, « le Führer », qui a une vocation à « éduquer » les ouvriers. Il s’inscrit dans les dynamiques de la « Führung », processus de management et de conduite. En 1933, soit un an avant qu’Hitler ne prenne le pouvoir officiellement, Yves Cohen décrit comment l’idée de « communauté raciale » est introduite de manière légitime dans les organisations du travail, par le régime national-socialiste (régime d’Hitler). Pour se réarmer, l’Etat a besoin des entreprises, et constitue une lutte raciale. Hitler incarne l’autorité suprême, à la fois en tant que Führer (terme qu’il s’approprie) et de juge. Le «Führerprinzip » devient l’obligation de la mise en dépendance totale de soi à un chef (Hitler), incarnation du peuple allemand de manière exclusive. L’Allemagne devient alors une nation de chefs, là où comme vous l’expliquez, « tout allemand aura toujours à commander quelqu’un et le dernier allemand aura toujours à commander des étrangers ou membres de sous race ».

 

B)    Le cas soviétique

 Étudier ensuite Staline amène Yves Cohen à le suivre au travail, quand il se fabrique et agit en tant que chef, au travers d’une masse de lettres considérable et des actes de commandements par écrit. Est ainsi évoquée la question de la personnalisation du pouvoir : celle-ci ne fait jamais l’objet d’une théorisation explicite sur la figure du chef unique ; cependant, il y a bien dans les actes une personnalisation absolue du pouvoir. Yves Cohen parle de « l’alliance étroite entre une pratique organisationnelle et la pratique discursive qui la dénie » (p. 432). L’auteur cherche ainsi à montrer comment un chef, peut devenir l’institution suprême et comment s’effectue ce processus. Celui-ci est notamment fondé sur certaines « de pratiques opératoires », comme l’utilisation importante de sources écrites (comme ses conversations écrites,) qui sont selon l’auteur un « instrument majeur de son quotidien ». A travers différents exemples chronologique, notamment son rapide voyage en Sibérie afin de récupérer par la force le blé des paysan.ne.s, ou le processus d’élaboration de la loi des « trois épis de blé », « la loi la plus sauvage sur le vol le plus léger », Yves Cohen montre comment l’hypercentralisation progressive du pouvoir s’insère une dynamique économique et politique.

Yves Cohen marque ainsi la différence entre ces deux chefs : Hitler liquide le lien social rural, puis les liens politiques, personnels et professionnels qui créent des solidarités n’ayant pas pour origine l’adhésion à sa politique ou sa personne, tandis que Staline construit une société complexe, où chaque entité (économique ou non) relève de sa hiérarchie propre et d’une quantité considérable d’autres hiérarchies.

 

Ouverture de la discussion :

 Question 4 : À propos de la manière de vivre sous Staline, vous évoquez les réseaux privés utilisés par les soviétiques pour résoudre différents problèmes. Comment envisager la réception de l’autorité magistrale de Staline sur le quotidien des individus ? Comment s’articulent cette autorité et les réseaux privés ? Comment penser la frontière privé/public en matière d’autorité ?

 Question 5 : À plusieurs reprises, il est question du « rée »l, de la « réalité » dans votre livre, comme p. 703 : « Le croisement des sources permet d’atteindre le réel – et en particulier la violence dans le réel – que le discursif, qui est aussi une part du réel, a entre autre pour politique d’escamoter ». Comment justifier l’emploi de cette notion de « réel » et à quoi fait-elle référence ?

 

 

Ce billet est en lien avec le séminaire Sociologies contemporaines de l’EHESS. Chaque semaine au premier semestre des Master 2, un chercheur est invité à venir présenter une recherche sociologique qui a fait l’objet d’une publication récente. Les étudiants préparent ces séances et produisent de courts textes afin de contextualiser les recherches de ce chercheur, et d’alimenter les réflexions autour des travaux présentés.

La Rédaction

Auteur du billet: Paul Conchon, M2 Sociologie Générale, EHESS, Paris.

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Francis Chateauraynaud est directeur d’études en sociologie à l’EHESS de Paris, où il a fondé le Groupe de sociologie pragmatique et réflexive. Il est l’auteur, entres autres, d’Experts et Faussaires, Pour une sociologie de la perception avec Christian Bessy en 1995, et des deux ouvrages dont nous traitons ici : Les sombres précurseurs : une sociologie pragmatique de l’alerte et du risque avec Didier Torny en 1999, réédité en 2013, et Argumenter dans un champ de forces. Essai de Balistique sociologique en 2011. Enfin, mentionnons qu’il est le co-créateur du logiciel d’analyse de corpus Prospéro, qui est mobilisé dans les sombres précurseurs. 

 

 

Nous avons choisi de lier dans notre présentation et dans les questions critiques qui suivront les deux ouvrages mentionnés plus haut. La question de l’alerte (dans les Sombres précurseurs) « précède » dans le raisonnement, et s’insère dans celle de la trajectoire des causes (dans Argumenter). L’aller-retour entre les deux ouvrages est donc d’après nous la meilleure manière de lire les deux – ce que la réédition des Sombres précurseurs a semblé nous confirmer. D’autant plus qu’ils mettent en œuvre des démarches différentes : les Sombres précurseurs peuvent être décrits comme une série d’études de cas à partir desquels émerge la figure du « lanceur d’alerte », là où Argumenter dans un champ de force est une explicitation systématique du modèle théorique de la « balistique sociologique », qui est donc l’étude des trajectoires argumentatives. Le premier traite de l’émergence d’un type particulier de cause, la création d’une crise par l’alerte, alors que l’autre généralise et systématise en expliquant comment interpréter et modéliser la trajectoire de toute cause dans le temps. Nous traiterons donc de ces deux ouvrages comme d’une œuvre solidaire.

Nous reviendrons rapidement sur les différentes notions mobilisées et sur le cadre théorique qui est celui de F. Chateauraynaud, puis nous aborderons ce qui nous a semblé être des traits saillants de ces travaux – puis nous reprendrons dans la deuxième partie une lecture plus critique de ceux-ci.

 

La théorie du monde social et d’accès au monde social défendue par F.Chateauraynaud est celle d’une « pragmatique des transformations ». Dans Argumenter dans un champ de forces (P17), elle décrit une approche des stratégies argumentatives dont des analyses fondées sur l’analyse des structures, des micro-interactions ou de l’incertitude totale seraient des cas limites. Il cherche dans les deux ouvrages à montrer comment les acteurs produisent des « prises » sur la genèse et la trajectoire d’alertes et de causes. Ces prises, qui permettent d’infléchir ces trajectoires et de les faire émerger, sont le produit de l’adéquation entre le « travail perceptuel » de l’acteur et les représentations des problèmes et des faits. Ces prises viennent des mots, des arguments, en ce que l’on peut appeler un registre argumentatif, dont la puissance argumentative est une des deux coordonnées qui définissent une trajectoire d’une cause, l’autre étant le temps. C’est le modèle d’analyse des trajectoires, cette balistique, donc, qui est défini dans Argumenter dans un champ de forces et qui traverse aussi selon nous Les sombres précurseurs.

L’argument tient donc ici une place centrale. Il est explicitement l’objet d’un des deux livres – il est au centre des deux. Est pris pour objet un argument lié à l’acteur, pris dans sa relation avec l’argumentateur et avec l’audience de l’argument, et qui entre dans un jeu interprétatif autant que dans un jeu d’acteurs. Autre caractéristique : l’espace argumentatif est continu de bout en bout. Il n’y a pas de différence essentielle entre le raisonnement scientifique, politique, l’expertise, en tout cas pas du point de vue de la cause. Le « sens commun » n’est pas délégitimé par rapport aux ordres politiques ou scientifiques – le lanceur d’alerte devient un « troisième terme », « irréductible » au deux précédents.

L’attention se décale ainsi des argumentateurs (au centre jusqu’ici des études de causes et de controverses) vers les arguments – par une typologie et la description de leur « portée », de leur « puissance », leur capacité à donner « prise » sans jamais les laisser seuls. Ils émergent et vont vers un milieu qui leur donne leur sens, leur contexte, et qui est l’espace social de référence. Car le « champ de forces » n’est pas ici le champ bourdieusien, malgré la parenté de vocabulaire. L’espace n’est pas discontinu, tout du moins pas celui de l’argumentation. Les acteurs ne sont pas non plus en apesanteur sociale et évoluent au sein de milieux, qui sont plus que de simples configurations relationnelles, mais bien des espaces où se partagent un savoir et une représentation. « Il n’y a pas d’argumentation possible sans représentation collective ni savoir commun déjà disponible dans l’esprit du public » (Argumenter, p. 100).

Le temps est par contre séquencé. Discontinu et modal. Discontinu car sont établies à plusieurs reprises des étapes dans les trajectoires d’une cause, ou dans l’émergence d’une alerte. Une cause passe ainsi dans l’archétype de votre modèle par 5 phases – lesquelles correspondent à un niveau de puissance argumentative, de prise possible par les acteurs, de nombre de « milieux » impliqués ». Modal ensuite car le temps est variable à l’intérieur d’une même cause ou alerte. Ainsi l’aller-retour entre le temps long et le temps court, dans le cas du débat sur le nucléaire, entre la question du stockage des déchets et celui de l’accident. Le temps est modal car il est modelé par l’argumentaire qui lui donne du sens et un rythme, et parce qu’il s’ancre et se projette. Le lanceur d’alerte mobilise le passé, et cherche à gagner une « prise » sur le présent pour conjurer le futur. Il se fait prophète, mais un prophète de l’action, un prophète qui veut être contrarié, qui veut produire une « prophétie déréalisatrice ».

F.Chateauraynaud entretient enfin un rapport particulier à la démocratie et à l’utilité politique de la sociologie. Il défend explicitement un rôle normatif de la sociologie en demandant à quoi elle servirait si ce n’était à modifier les attendus normatifs des citoyens. De manière moins explicite, son analyse de l’expertise laisse apparaître une conception « positive » de celle-ci, avec la mise en valeur d’une expertise « collective », « plurielle », « citoyenne », opposée à d’autres modèles plus articulés à des intérêts constitués qu’à la notion de vigilance. Enfin, la question de la violence mériterait d’être analysée plus frontalement, apparaissant de loin en loin au cours des textes sans jamais faire l’objet d’une analyse systématique. Son statut reste flou, et on ne sait pas si elle prend place dans la balistique sociologique comme une rupture de l’espace argumentatif ou comme un argument elle-même.