A propos de Colin Giraud, Quartiers gays, Paris, PUF, 2014.
Mathilde Caro est étudiante au sein du M2 « Sociologie générale » de l’EHESS. Elle propose dans ce billet une note sur l’ouvrage Quartiers gays de Colin Giraud. Cette note est augmentée de deux façons : d’abord, par la mise en perspective de l’ouvrage par rapport au travail de recherche menée par Mathilde Caro qui porte sur les rues Saint-Denis et Montorgueil ; ensuite, par une interview « flash » avec l’auteur permettant de revenir sur la genèse de ce travail, ainsi que sur les concepts et méthodes qu’il y déploie. Nous tenons à remercier ici les animateurs du carnet Zilsel (http://zilsel.hypotheses.org/) qui nous ont inspiré, entre autres choses, ce format de présentation des ouvrages de sciences sociales. 

Si les positions homophobes de certains mouvements et dirigeants politiques suite à la loi dite « Taubira » n’ont pas manqué de rappeler que l’homosexualité ne constituait pas en France en 2014 un fait social tout à fait banalisé, elle reste pourtant encore mal connue et relativement peu étudiée par les sciences sociales françaises. C’est dans cette brèche que s’inscrit Colin Giraud en s’intéressant dans cet ouvrage à des espaces urbains singuliers : les « quartiers gays ».Issu de sa thèse portant sur le rôle des populations gays dans les processus de gentrification à Paris et Montréal, le sociologue s’interroge sur les rapports d’influence entre une communauté et l’espace qu’elle investit. A travers une démarche comparative entre le Marais et le Village, il analyse les processus urbains, sociaux et culturels à l’œuvre dans ces espaces où les homosexuels sont « visibles dans la ville parce que visibles dans l’espace social » (p. 3). Des convergences internationales aux spécificités nationales et locales, Colin Giraud étudie ces quartiers gays et le processus de « gaytrification ». Il met ainsi au jour les rapports différenciés à la ville et à l’homosexualité de leurs résidents selon leurs trajectoires et expériences de socialisations.

Une méthodologie qualitative à l’épreuve de l’impossibilité de quantifier la population étudiée dans un quartier donné.

Si Quartiers gays propose une approche originale de la sociologie urbaine à travers le prisme du genre et de la sexualité, l’ouvrage est aussi innovant d’un point de vue méthodologique. En effet, Colin Giraud est confronté au fait qu’il n’existe aucune donnée statistique fiable permettant de quantifier, même grossièrement, la population gay résidant dans le Marais ou dans le Village. Privilégiant une entrée résidentielle, la principale difficulté concerne donc le recrutement des enquêtés sur la base de leur lieu de résidence, et surtout de leur orientation sexuelle. L’auteur a donc mobilisé de nombreux canaux pour recruter ses enquêtés : associations de quartier, annonces dans certains commerces, rencontre dans des lieux du quartier et utilisation des connaissances de certains enquêtés. Il réalise plus d’une soixantaine d’entretiens approfondis avec des habitants, actuels ou passés, dans le Marais et dans le Village. L’enquête a aussi impliqué du temps passé in situ dans une perspective ethnographique visant à observer certains lieux sous le prisme des interactions qui s’y déploient. Par ailleurs, des sources écrites sont mobilisées, que ce soit des sources locales et municipales sur la vie de ces deux quartiers ou des archives de presse. En mobilisant d’abord la presse gay spécialisée à travers le magasine Têtu, Colin Giraud a aussi adopté une stratégie méthodologique décalée originale sur laquelle il est intéressant de s’arrêter. Après la prise en compte de précautions méthodologiques (être abonné à Têtu ne signifie pas être gay, tous les gays ne lisent pas Têtu et tous ceux qui lisent Têtu n’y sont pas abonnés), Colin Giraud mobilise un fichier recensant les hommes parisiens abonnés à Têtu. Il construit alors un coefficient rapportant le poids des abonnés par arrondissement dans l’échantillon à celui du même arrondissement dans la population masculine parisienne. Supérieur à 1, il signifie que les gays sont sur-représentés ; inférieur à 1, les gays sont sous-représentés. S’en suit une typologie des espaces parisiens selon ce que l’auteur appelle leur « degré d’attractivité et fréquence » (p. 112) dans l’échantillon, où le Marais apparaît comme un des espaces les plus « attractifs » de Paris. Bien que l’auteur entende par « attractif » « valorisé par les gays » (p. 113), il s’agit de noter un manque de définition à propos de cette notion d’ « attractivité » qui inviterait à poursuivre l’analyse.

Interroger l’habituel et faire du quartier un terrain de recherche.

« Je crois que c’est un quartier où l’on vient se construire, se poser des questions et trouver des réponses » Emmanuel, 34 ans, comédien, célibataire, propriétaire dans le Marais (avant propos)

Dans une première partie, Colin Giraud s’intéresse à la « genèse des quartiers gays » à partir du processus de revalorisation qui a touché les quartiers centraux parisiens et montréalais depuis la fin des années 70. Accentuée par sa situation commerciale stratégique au centre de Paris, sa vacance commerciale, ses faibles prix immobiliers et sa renaissance culturelle, l’implantation des commerces gays dans le Marais témoigne alors d’une revalorisation physique, symbolique et économique. Le Marais devient « une terre d’accueil nouvelle et significative » (p. 20) pour les commerces gays parisiens. A fort affichage identitaire, les commerces à la clientèle et à l’ambiance marquée par l’identité gay se maintiennent. L’affirmation identitaire du quartier passe ainsi par « des codes vestimentaires, corporels et sociaux alimentant l’image de lieux gays fermés et structurés par un entre soi communautaire » (p. 45). Avant de développer les dynamiques résidentielles de la gaytrification – illustrées par de pertinents extraits d’entretien sur les parcours des résidents du Village et du Marais – Colin Giraud décrypte la construction des images du quartier gay à travers les discours et symboles qui lui sont attribués. Il démontre alors en quoi « cette métamorphose est le produit d’un travail d’investissement symbolique et de mise en scène de l’espace urbain » (p. 53). La mise en évidence de ces évolutions qui ont touché le Marais et le Village sont caractéristiques d’un « travail de gentrification » auquel les gays participent en investissant et s’appropriant ces quartiers. C’est de ce processus qu’émerge alors dans l’analyse le concept central de « gaytrification ». Ce concept désigne le fait que les gays apparaissent, dans et par l’enquête empirique, comme des acteurs centraux de la gentrification urbaine.

Dans une seconde partie, le sociologue se concentre sur le rapport entre les « gaytrifieurs » et leur quartier en étudiant l’impact que les gays ont sur ces deux quartiers et réciproquement. Colin Giraud s’intéresse alors aux trajectoires personnelles et professionnelles de ses enquêtés, à leurs rapports au logement, à leurs modes de vies, à leurs pratiques de consommation et de sorties, ou encore aux liens qu’ils entretiennent avec leur voisinage. D’un passage dans le Marais ou le Village à un investissement fort dans la vie de ces quartiers, des « supergaytrifieurs » aux « gentrifieurs marginaux », le rapport que les gays entretiennent avec ces espaces fait d’eux des acteurs inégalement impliqués dans les transformations locales. Tout en nuances, au gré de la diversité des rapports que les gays entretiennent avec leur lieu de résidence, l’auteur souligne néanmoins leur attachement au quartier, le partage d’une forme d’autonomie et d’indépendance et la présence d’une « culture du dehors » expliquée par la place centrale qu’occupe la consommation, les activités, les sorties et les déplacements des enquêtés. Il souligne ainsi « le bon nombre de trajectoires de gentrifieurs qui investissent des espaces urbains disponibles et transforment ainsi des ressources spatiales en ressources sociales » (p. 164).

Après avoir étudié l’impact qu’ont les gays sur le Marais et le Village, Colin Giraud analyse réciproquement dans une troisième partie les effets que ces quartiers peuvent avoir sur les gays qui y résident.  D’entrée, il explique que « les quartiers gays participent aussi à la construction des identités sociales homosexuelles et apparaissent comme les agents de transmission d’un certain nombre d’habitudes, de manières d’agir, de sentir et de se comporter » (p. 237). Si le quartier peut apparaître comme une instance de socialisation, il est vécu de manière différente selon les expériences de socialisation de ses résidents et de leurs trajectoires passées. L’auteur réfute ainsi l’idée du ghetto homosexuel à laquelle le Marais et le Village pourraient être assimilée. Les quartiers gays sont plutôt renvoyés à une instance de socialisation singulière dont les effets divergent sur les individus, notamment selon leur rapport au temps et à l’espace. Colin Giraud souligne ainsi que les apprentissages pratiques et sociaux amenant à devenir homosexuel ont été différents selon les générations. L’expérience du quartier gay est aujourd’hui marquée par une mixité entre homos et hétéros, « les amenant par exemple à rejeter souvent le « tout gay » » (p. 282). Ainsi, si le quartier gay est un levier de socialisation spécifique, il est plus hétérogène qu’il n’y paraît, et l’undes apports de l’ouvrage est de clarifier la diversité de ces processus de socialisation.

Une approche ethnographique du quartier : des « quartiers gays » aux rues Saint Denis et Montorgueil.

Outre son fort apport dans la compréhension d’un phénomène social souvent en proie aux amalgames, Quartiers gays est apparu dans le cadre de mon mémoire de recherche comme un élément bibliographique décalé s’avérant finalement central dans l’élaboration et la mise en œuvre de mon projet de recherche. En effet, bien que je ne travaille pas la question de la sexualité dans mon mémoire, l’ouvrage a permis d’éclairer en biais ma propre étude de terrain d’un quartier parisien. Etudiant les représentations de la division sociale de l’espace urbain des rues Saint-Denis et Montorgueil à Paris, les questions urbaines, telles qu’elles sont problématisées par Colin Giraud, sont un apport certain. Une question est apparue à l’origine de mon travail de recherche : comment deux rues si proches spatialement peuvent-elles apparaître comme deux univers sociaux si différenciés ? Au delà des ficelles méthodologiques que l’ouvrage de Colin Giraud invite à exporter, celui-ci invite à suivre également de nombreux axes de recherche. Premièrement, en étudiant comment les gays ont participé à la gentrification des métropoles par leur présence commerciale, l’auteur explique avec beaucoup de finesse le processus global de gentrification. En effet, « le Marais gay valorise au grand jour des modes de vie et de consommation typiques de la gentrification » (p. 36) qui ne sont pas seulement spécifiques aux gaytrifieurs, mais aussi aux gentrifieurs qui ont pu œuvrer rue Montorgueil, par exemple. Deuxièmement, le travail de Colin Giraud traite de « la construction de nouvelles images et de nouveaux rapports à la centralité urbaine » (p. 11) par le registre des discours, des représentations et des symboles. La rue Montorgueil et la rue Saint-Denis sont aussi en proie à cette dynamique, l’une étant associée à une forme « d’embourgeoisement » tandis que l’autre est renvoyée à un imaginaire de la déviance. C’est alors qu’intervient le registre du discours, apportant des unités sémantiques et des stéréotypes qui participent à la construction d’une labellisation spatiale des rues Montorgueil et Saint-Denis, de la même manière que les gays produisent certaines images du quartier dans lequel ils vivent. De plus, dans l’analyse des représentations associées au processus de gentrification, Colin Giraud soulève la question des logiques d’exclusion également à l’œuvre sur mon terrain. En effet, il explique que les « tensions entre « eux » et « nous » ne sont pas spécifiques aux quartiers et populations gays : elles émergent souvent dans les processus de gentrification « classique » à travers la cohabitation entre anciens et nouveaux, catégories populaires et gentrifieurs, habitants et passants » (p. 36). C’est justement cette tension et ces enjeux de pouvoir, notamment à travers les associations de commerçants de quartier (association des amis de la rue Saint-Denis et l’association du quartier Montorgueil), que je souhaite étudier. Par ailleurs, cet axe de recherche fait écho à l’ouvrage fondateur de Nobert Elias, Logiques de l’exclusion (étrangement absent de la bibliographie de Quartiers gays). J’en retiendrai un extrait qui semble mettre en évidence une problématique commune entre l’ouvrage de Colin Giraud et mon mémoire, relative aux représentations sur lesquelles se fonde une configuration spatiale si particulière : « du seul fait qu’ils vivaient dans un quartier spécifique, les individus étaient jugés et traités – et dans une certaine mesure se jugeaient eux-mêmes – conformément à l’image que d’autres avaient de leur quartier ».

Si « Quartier gays » est aussi riche et abouti qu’agréable à lire, je noterai un manque sur lequel j’aurai aimé avoir quelques précisions, notamment dans la perspective de mon sujet de recherche. Colin Giraud privilégie dans son approche ethnographique une approche par les commerces, et non par les commerçants. Par conséquent, bien que la genèse de quartiers gays soit très clairement expliquée, peu d’informations sont données sur les trajectoires des commerçants à l’origine du Marais gay dans les années 70. Il serait ainsi fort intéressant de comprendre dans quelle mesure ils ont investi ces lieux et construit une première esquisse de ce qu’est (devenu) cet espace urbain aujourd’hui. Alors que quelques questions restaient en suspens suite à la lecture de Quartiers Gays, j’ai eu la chance de pouvoir les poser à l’auteur.

Mathilde Caro

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Trois questions à Colin Giraud

Pouvez-vous nous raconter comment vous en êtes venu à constituer ces deux quartiers comme objet d’étude ? Quand est-ce que le concept de gaytrification s’est-il imposé comme outil d’analyse ?

La recherche qui constitue le support du livre Quartiers Gays avait pour objectif de saisir et de comprendre ce que pouvait être le rôle spécifique des populations gays dans les processus de gentrification. L’émergence des « quartiers gays » dans les métropoles occidentales depuis les années 1960-1970 montrait que ces espaces avaient, dans leur grande majorité, vu le jour dans des quartiers centraux affecté par des processus de gentrification, de manière à peu près synchrone à l’investissement de ces quartiers par les gays. Il s’agissait donc de démêler les fils de cette corrélation socio-historique en faisant l’hypothèse qu’ils n’avaient rien de hasardeux. Plusieurs travaux nord-américains avaient déjà en partie analysé cette participation singulière des gays aux changements socio-spatiaux des quartiers centraux des métropoles américaines, mais ces travaux avaient eu peu d’écho en France. La sociologie française avait déjà commencé à analyser les processus de gentrification en France depuis la fin des années 1990 mais cette question plus singulière était encore peu investie. J’ai donc voulu en savoir plus sur ce qui s’était passé, notamment dans le quartier du Marais à Paris, depuis le début des années 1980 en adoptant une approche relativement classique de sociologue urbain, en partie héritière des travaux de la première École de Chicago. C’est ainsi que le concept de gaytrification m’est apparu comme pertinent, il permettait de désigner à la fois les cas de gentrification dans lesquels les gays semblaient avoir pu jouer un rôle spécifique, et, plus généralement, au delà d’ailleurs du seul cas des quartiers gays, les capacités socialement situées des gays à investir et transformer certains espaces urbains, en particulier par leurs propriétés sociales, leurs modes de vie et leurs rapports à la ville. De cette question générale sont nées différentes perspectives de recherche qui cherchent à décliner ce rôle à travers l’histoire des commerces gays et des formes de présence visible des gays dans la ville, mais aussi à travers les rapports au logement, les pratiques de consommation et les effets de l’homosexualité dans les trajectoires socio-résidentielles. C’est en cherchant aussi à reconstruire l’histoire et la genèse de ces espaces que ces différentes dimensions de la recherche ont pris forme.

Je m’intéresse au processus de gentrification qui semble avoir touché la rue Montorgueil depuis les années 90 et qui semble a priori émerger rue Saint-Denis. Or, j’ai des difficultés à utiliser ce concept tant il me semble unifier un processus pluriel, qui n’a peut-être pas la même signification selon les espaces urbains. Avez-vous des pistes à proposer pour définir et étudier ce processus dans un autre espace urbain que ceux que vous avez étudié dans Quartiers Gays ?

Aujourd’hui, le concept de gentrification est largement diffusé et mobilisé dans les sciences sociales. Cette large diffusion a certains effets pervers, en particulier celui d’usages tellement extensifs qu’il finit par être associé à des dynamiques urbaines très différentes les unes des autres. Pour le dire vite, on peut avoir l’impression que la gentrification est observable partout, notamment dans les grandes villes occidentales, qu’elle constitue aussi un processus inéluctable dévorant l’ensemble des espaces urbains. Je ne suis pas tout à fait sûr par exemple que les transformations d’un espace public comme la rue Montorgeuil à Paris puissent être analysées ou décrites comme relevant d’une logique de gentrification. Pour ma part, l’usage du terme est relativement clair et circonscrit. Il demande de bien identifier ce qui se joue et ce qui change dans les espaces considérés. En premier lieu, le terme ne devrait concerner que des quartiers qui sont, initialement, des quartiers populaires, c’est à dire habités par des catégories populaires. De plus, la gentrification signifie une réhabilitation du bâti ancien, qui ne le détruit pas, mais le conserve en le réhabilitant. Elle s’accompagne alors d’une reprise du marché immobilier, d’une modification des activités commerçantes locales et d’une transformation des paysages urbains. Ces changements sont socialement situés et orientés puisqu’ils s’orientent vers les pratiques, les modes de vie et les goûts des catégories moyennes supérieures puis franchement supérieures. C’est la troisième grande caractéristique de la gentrification : une arrivée massive de ces nouvelles catégories sociales dans les logements du quartier, une éviction des catégories populaires, et par conséquente une inversion totale de la composition sociale des habitants du quartier. On pourrait y ajouter aussi les changements d’image des quartiers en cours de gentrification avec une revalorisation de leur image aux yeux des citadins et des médias. C’est en adoptant cette définition qu’on peut, il me semble, continuer à mobiliser cette notion pour désigner certaines dynamiques socio-spatiales contemporaines, et c’est ce qui m’a semblé pertinent dans le cas du Marais depuis les années 1970, et en partie aussi, dans le cas du Village à Montréal, depuis les années 1980. Un tel usage demande une attention particulière aux différentes dimensions du processus et amène, en toute rigueur, à contrôler différents indicateurs empiriques qu’il s’agisse des indicateurs statistiques sur les logements, le peuplement, les commerces et les prix immobiliers, et d’autres indicateurs souvent plus qualitatifs concernant les modes de vie, les trajectoires et les valeurs des « anciens » et des « nouveaux habitants ». De même, l’observation de certains espaces publics, de certaines rues ou de certaines institutions locales (associations d’habitants, sections politiques locales) permet souvent de mesurer et d’observer les leviers et les effets des processus de gentrification. Plus qu’un sésame explicatif ou qu’un concept totalisant, c’est donc aussi par la production et l’analyse des matériaux empiriques que se justifie et s’éprouve la pertinence d’une telle notion.

Vous avez travaillé sur la comparaison entre deux quartiers, le Marais à Paris et le Village à Montréal. La comparaison n’est toutefois pas systématique tout au long de l’ouvrage, avec un déséquilibre en faveur du terrain parisien. Quelles en sont les raisons ? Comment avez-vous procédé pour brosser ces portraits comparés ? Mon projet de recherche s’inscrit aussi dans une démarche comparative, entre deux rues qui semblent au contraire avant tout se distinguer par leurs différences. Avez-vous des « ficelles » à me communiquer pour comparer ces deux rues qui, contrairement à vos quartiers, sont proches spatialement et éloignées socialement ?

Dans toute démarche comparative, le sociologue est confronté à des difficultés semblables, difficultés inhérentes à cette démarche : jusqu’où la comparaison est-elle tenable ? Qu’est-ce comparer au sujet de deux terrains par définition différents ? Peut-on comparer des terrains situés dans des contextes différents ? Mon travail n’échappe pas à ces questions et ces difficultés. Il y a, entre le quartier du Marais et celui du Village, des aspects facilement comparables, d’autres qui le sont moins, d’autres, encore, qui ne le sont pas ou peu. J’ai tenté, d’un point de vue méthodologique, de rendre ces configurations comparables en supposant que certains matériaux empiriques pouvaient être mis en regard. Mais enquêter dans deux pays, deux villes et deux quartiers différents ne permet pas de « tout comparer » et de le faire de façon systématique. C’est ce qui explique des moments et des aspects de la démonstration plus ou moins déséquilibrés par moment. Je pense notamment à certaines dimensions résidentielles des processus de gaytrification plus intensément étudiées à Paris qu’à Montréal. C’est un effet des conditions d’enquête et de production des données qui ne présentaient pas les mêmes possibilités à Paris et Montréal. Il y a donc une nécessité à souligner aussi les effets d’une enquête et de son déroulement sur la nature et le type de données produites : le fait de pouvoir passer moins de temps sur tel ou tel terrain est évidemment un facteur important dans la conduite d’une telle enquête. Par ailleurs, je pense que l’obsession positiviste pour des travaux comparatifs qui parviendraient à tout comparer et de manière absolument équivalente entre plusieurs terrains est non seulement un leurre mais aussi une erreur de nature quasi-épistémologique. Dans mon travail, comme dans bien d’autres, l’enjeu n’est pas de superposer deux espaces et deux sociétés en imaginant pouvoir observer immédiatement ce qui dépasse de tel ou tel côté, mais de comparer les formes que prennent des processus sociaux et des dynamiques urbaines dans des contextes différents. Il s’agit bien de faire la sociologie de processus relativement généraux qui s’incarnent dans des contextes urbains, socio-culturels et politiques différents. Je pense qu’il faut donc, avant de comparer par exemple des espaces ou des lieux, se demander quel est l’objet d’une recherche sociologique. Y compris en sociologie urbaine, la tendance est parfois à faire du terrain un objet ou à confondre ces deux entités. Or, il me semble que, dans mon travail, le « quartier gay » est d’abord saisi comme un objet, à travers une problématique sociologique, et que l’objet s’incarne ensuite à travers des terrains empiriques, nécessairement différents et qui font, à leur manière, apparaître de façon plus ou moins proche ou différente, certaines caractéristiques et certaines dimensions de l’objet.

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